在线全职美工 不在口念须心行——《坛宗》《般若第二》习悟小札【16】

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放下尘世，果真逍遥。

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【原典】

“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，'摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言'大智慧到彼岸’。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

“何名'摩诃’？'摩诃’是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

【悟读】

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见见见，非见非见，见非见；

闻闻闻，不闻不闻，闻不闻；

万千事物如梦幻，所见所见非真见，所闻所闻有虚言，真心方得见真知。

所谓的般若智慧，即一颗清净无染之心。它是一切众生本有之根本智，是洞察真相了脱生死之大智，与世间之聪明完全是两码事。

“不识本心，学法无益”，一直是《坛经》强调之核心。本品大师再次强调，“不识自性般若，犹如说食（念食物名）不饱”，“口但说空，万劫（花费万劫之时间）不得见性”。所谓的空，是指事物与现象的虚幻不真实。

人生如梦，一切之生死情欲，皆是虚幻，看破则自在；人之所以痛苦，是因为把尘世之欲望看得太重。所谓的看破放下，是心之洒脱，是心之逍遥。

一个开悟之人，必定是心量广大之人。此等人物，一般具备如下四大特性。其一，正视普通，承认自己之平凡（这是一种了不起的不平凡）；其二，保持质疑，所见未必是真；其三，不再内耗，专注自己之情绪；其四，在线全职美工懂得入世，不再分别执念，无有二元对立。正如本品大师之强调，“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾”。

《坛经》极其重视明心见性，认为心本是佛，此心非是俗心，而是一颗没有染尘之心，犹如老子所言之“能如婴儿乎”。

真如妙性本空，无形无相，不染尘埃，无相更无法相，故佛教有法无定法之说。

真如妙性不是靠求来的，有求则为欲为相，不得清静，着果着相，不得自性。

尽管真如本性，众生本自具足。但本品特别强调，“此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。”

所谓“心行”，即内心之体认或悟证。一般之信徒只是嘴里念叨，说说而已，不去付诸行动；而智慧之人则牢记心间，知行合一，如此方为智慧之举。

需要明白的是，禅宗又云，真正的般若智慧“心行处灭，言语道断”。真空妙有之如来真实意，是无法用语言来表述的，是不能用思维去推测的。此处之心行，强调的是心之思维。

从唯识学之角度而言，人有八识，分别为，“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识”。

其中的第八识阿赖耶识，即是佛性，是如来藏，是真如本性。虽然众生本自具足，然一般之凡夫是无法体会的。真正的自性是自然之性，是不可思考和不可言说的，须放下六根及对外境之执着，方有可能真正的感悟。

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